君子应该是个善良的人；他的力量始自人格与内心，他的内心完满、富足；先完成了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度；反省自己的行为而能够不后悔不愧疚。这样的人就可以称为君子。难与不难取决于你行动的动力有多大。 我们历来把君子和小人作比，把他们作为对立相反的两个方面。君子是大家公认的，也是推崇的，更是我们学习的榜样。那么最早提出君子一词的是易经，提出君子标准的还是易经。易经认为君子的条件有两个： 第一，君子要自强不息—乾德 易经第一卦《乾》原文：“乾，元亨；利贞。”《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”乾为纯阳之卦，代表天，象征至刚至阳。元，大与始的意思；亨，是通；利是祥和有益；贞是正，坚持的意思。行是运行；健，是刚健不辍。这两句话的意思是：天是创造万物的根元，通行无阻，祥和有益，无所不至，无所不正，而且执着。是君子就应该象天的运行一样刚健不辍，象天一样自强不息，奋发进取，积极向上，永不言衰！易经在乾卦爻辞里继续阐述乾德的含义：“初九，潜龙勿用。九五，飞龙在天，利见大人。”在这里，它用龙来比喻君子，用潜龙和飞龙比喻君子的两种状态和情景。潜龙就是具有龙的刚健德性而隐含不露的人。他们不因时世而改变自己的志节，也不急于成就自己的功名，避世隐居而不苦闷，不被人理解也不烦闷，坚定的保持自己的高尚节操和志向而不动摇。飞龙就是通过奋发进取，自强不息的努力而达到预定目标的人。他们看准时机，该出手时就出手，当仁不让，勇于承担责任和义务，乐于为民而辛苦工作。 易经在六十四卦的首卦就提出了君子以自强不息的观点，可见这一点对一个人是多么的重要，它不仅可以决定一个人的成败，也可以决定一个人能够成就多大的事业。 第二，君子要厚德载物—坤德 易经第二卦《坤》原文：“坤，元亨，利牝马之贞。”《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”坤为纯阴之卦，代表地，象征至阴至柔。牝马是雌马，贞在这里是柔顺的意思。厚德载物是大地至厚，可以承载万物。这两句话的意思就是，坤象征着大地的纯阴至顺，元始亨通，象母马那样坚守正道，所以顺利。地的气势厚实温顺，君子因此领悟到要效法地德，胸怀宽广，海纳百川。正所谓，容天下难容之事。厚德就是要有很高的道德修养，载物就是能容得下一切。就是俗话说的，宰相肚里能撑船。 易经在坤卦爻辞里继续阐述坤德的含义：“六三，含章，可贞。或从王事，无成，有终。六四，括囊，无咎，无誉。意思是，才华含蓄，行事符合正道，或者奉王命办事，功成而不居，又能始终尽职尽责。心胸可以囊括一切而又随时避免过失，也不追求更不争夺任何荣誉。看这是多么宽宏大度令人称赞的君子啊！ 易经给我们指出了人只有具备了乾德和坤德，方可称为君子。而且是把它们放在了易经的首要位置，这也表现了易经做事先做人的鲜明观点。 但是，具备了这两种德行就可以了吗？易经继续给我们阐述君子要想立足社会，还需要具备的第三个条件。 第三，居安思危 居安思危是作为君子的辅助条件，同时也是对前两个条件的完善和补充。具有了第三个条件才能使君子永远立于不败之地。易经是一部研究天地人及其变化的经典著作，它的精髓之一就在于它的变化的理念。变化无时无处不在，阴与阳、刚与柔、退与进、都会在一定条件下互相转化。正因如此，人必须居安思危，具备忧患意识。孟子曰：生于忧患，死于安乐就是对易经忧患意识的经典诠释。易经的六十四卦每一卦都是互相关联的，这种关联本原就是爻变。例如，乾下坤上的泰卦，如果把乾坤颠倒就成了否卦。如只把泰卦的初爻变化则成升卦。。。。。。总之，易就是变，变就是不确定，不确定就有危机，有危机就要防止。所以居安思危极其重要。