三事言赠旧友霍思举迁任武宣

吾闻当官者，三事清慎勤。清为慎之本，慎乃勤之根。体之在天理，理得三事神。六政生六翮，超身起青云。

六政：谓道、德、仁、圣、 礼、义。六翮：原指鸟类双翅中的正羽，在这首诗中引申为中正的翅膀。

诗是给朋友升迁的赠言，主题是为官之道，大意是：我听闻当官的人，要记住的无非是清廉、慎重、勤劳三件事。清廉是慎重的根本，慎重是勤劳的根本。能够体认天理，这三件事即能做好了。六政产生中正的翅膀，凭此超越自己才能使实现远大的抱负。

一句话：先做人，后做官。

赠沉汝渊北上春试

汝渊自如渊，渊深有真龙；一旦乘云去，弘施泽物功。

学生沉汝渊要北上春试，湛若水写了这首诗鼓励他，大意是：汝渊你应该如你的名字一样内心如渊，渊深会有真龙；真龙一旦乘云飞上天空，即能施行恩泽万民的事情。

在诗中，上一句讲的“渊”、“龙”比喻人内在修为，即“内圣”；下一句讲的是“外王”，比喻有才德之人有机会时必能施行恩泽万民的事情。儒家“内圣外王”的追求表明，达己与达人，修身养性与治国平天下是统一的，孟子讲“穷则独善其身，达则兼善天下”，无非如此。

礼庵为府学陈司训大章 

礼庵礼之所，作所敬而已。敬者德之聚，何所不如是？方寸在灵台，廓焉配天地。

这首诗大意是：礼庵是崇拜礼的场所，专门建这样一个场所，只是因为恭敬而已。恭敬使道德积聚，那么哪个场所不是这样？思绪出自心中，把心扩展开来可以于天地同德。

 天理在哪里？天理在庙堂上，还是在什么固定的地方吗？天理在人心中！礼，其实就是理，是内心中的敬发之于外的表现，所以说无处不是“礼庵”，随处能体认天理。

题嘉善寺住持僧大智画

入山是天樵，出山是人樵；何如不息担，洗足看溪流？

樵，原意是打柴，在诗中比喻修行。

这首诗大意是：入山是在自然中修行，出山是在人世间修行；为何不放下重担，让溪水冲洗双脚，悠然地看着溪流？

无处不修行，出世、入世都是修行，甚至吃饭睡觉都是修行，只是不能把修行当作任务，反过来压抑自己，修行不是清规戒律，而是天机活泼的精神，应该效法山泉，清切而不息，能洗去脚上的尘土与心灵的疲惫。

赠柴允中归江山

允中不允中，中在虚无里；无在无无在，自见天之理。

允中，指言行符合不偏不倚的中正之道。

这首诗送别朋友所作，以朋友的名字为题，大意是：言行应该符合中正之道，有人却不能做到，那么中正之道对他来说只是存在于虚无中；在不局限于一时一处又无处不在中，自然能察见天理。

为什么说“礼即理”？这是因为礼使人有所节制，使人处事合符中正之道，所谓“礼节”就是如此。中正之道，是不局限于一时一处又无处不在的，明白了这点，然后随处去体认，才能察见天理。

走笔赠李道行司训还扬州

李生步江来，惓惓问心学；心学在自心，自求岂云邈？ 

这首诗是送别和勉励学生所作，大意是：李先生过江来，恳切地向我求救心学；心学在自己的心中，自己能寻求怎能说渺茫？

人人都有心，因而心学就在人心中，是与生俱内的。心学不同于别的学问，必须靠自得，别人、书本只能启发你去求，不能直接给你。

晓枕偶拈二首送陈生舜夫鸣球归诏安

千里不同地，万里本同天。天岂在远求？在君柱杖前。莲洞十日居，便作千年计。独怜未绝扳，与子坐超诣。 

扳：争论。超诣，高超脱俗。

这首诗是送别学生所作，大意是：相隔千里的是不同的地方，然而万里还是同一个天空。天怎会需要远求？他就在你手杖的前边。在莲洞书院居住十日，也可以讨论到流行千年的学说。只是惋惜未能断绝争论，给你们达到高超脱俗的境界。

“不同地”，比喻人由于有不同的禀赋、地方、国家、民族、阶层、信仰、经历等各种原因形成的不同。“本同天”，比喻人皆有心，人心中的天理是一样的。不同的人自会有差异，对各种问题也自会有不同的看法，这是小不同；然而，人的根本追求、天理是相同的，这是“大同”。大同是超越时空的，不为小不同而相争相轻，领悟大同是一种高超脱俗的境界。

题席光亭

吾师一席光，从谁借于是？一声凤凰鸣，五色映天地。此光师自光，何与他人事？自性得自天，无借亦无匮。不离一席间，天地万物备。

湛若水的老师陈白沙曾经写过一首关于增城县（今增城市）凤凰山的诗，诗中有“借我一席光”这一句。后来，湛若水得到凤凰山西坡，并在那里建立了明诚书院，书院前还建了一个亭以祭奠陈白沙，取名为“席光亭”。

这首诗大意是：我老师所讲的“一席光”，是从谁出借的？随着凤凰的一声鸣叫，五色华光映照天地。这种光是老师自己的光，与他人有什么关系？自己的本性得自天然，不能借来也不能给别人。不在一席之地以外，天地万物都具备了。

一席之地怎会能具备天地万物？这是因为万物皆备于人心中。人的本性、人性的光辉，是天生的，每个人都有，无需向外求亦不能给别人。“借我一席光”中的“借”其实是“借用”，即借用人性的光辉照亮万物。

题虎丘剑池

磨剑剑器利，磨心心剑神。剑利一人敌，心神敌万人。荒哉吴王志，剑术与谁论？

虎丘剑池是春秋五霸之一吴王阖闾命人建造的剑池，相传剑池中有许多宝剑，阖闾就藏在剑池下面。

这首诗大意是：磨剑使剑器锋利，磨心使心中的剑神妙。剑利可以战胜一人，内心神妙可以战胜万人。荒谬啊，吴王阖闾的愿望，他的剑术与谁去讨论？

剑，在中国文化中有君子之意，因而有“百兵之君”的美称。传说吴王阖闾曾经得到欧冶子所铸湛卢宝剑，不过有一天湛卢突然不见了。原来湛卢是一把仁义之剑，只有仁义的君子有资格拥有，因为吴王阖闾无道，湛卢所以离开他。湛卢在历代都备受歌颂，如唐代诗人杜甫赋诗曰：“朝士兼戎服，君王按湛卢。”缺失仁义的人，即使拥有许多宝剑，有高明的剑术，也会被人们唾弃。

喜欢看武侠小说的朋友大概都知道“手中无剑，心中有剑”是一种极高的武功境界。湛若水告诉我们，其实人心有如一把剑。心剑，要在事上磨练。“磨心”比“磨剑”重要，古龙说得好：“你一定先得有一颗伟大的心，才能练得真正伟大的武功。”

李医诗

人爱李生药，我爱李生心；谁廓此心用，为世起呻吟？ 

湛若水认识一个姓李的名医，见其仁心仁术，有利人之心，所以特意作诗称赞李大夫的同时表达自己的理想，大意是：人们喜爱李大夫的药，我却喜爱李大夫的仁心；谁去给扩充这个仁心，为世间鸣疾苦？

“仁心”、“仁术”出自《孟子》，仁心即仁爱之心，仁术既指仁政也指医术。“仁”乃全德之名，是儒家所追求的最高人格。所谓“仁者以天地万物为一体”，拥有仁心才能为世间鸣疾苦。仁心与仁术的关系犹如人心之于四肢，医人、治国，都应该拥有一颗仁心。

汉代名医张仲景在《伤寒论》中说到“进则救世，退则救民”，北宋名臣范仲淹则有“不为良相，便为良医”之说，可见，仁心是相通的。美国医生有这样一个座右铭：“偶尔去治愈，常常去缓解，总是去安慰。”医，是对人心的关怀。

近年来，国内医患矛盾日益突出让人难受、震惊，原因或许很多，无论怎样，医患之间应该有更多的理解。

人有心，国家也有心，个人之心应该要“此心光明”，国家之心也应该要“此心光明”。